Dans de nombreuses familles kabyles, les prénoms transmis depuis plusieurs générations ne sont pas d’origine amazighe. Ils viennent de l’arabe classique, souvent imposés par l’administration coloniale ou post-indépendance.

Pourtant, à force d’usage, ces prénoms ont acquis une valeur affective et identitaire propre, devenant partie intégrante de la mémoire kabyle.

Entre l’interdiction des prénoms amazighs et la tendresse des prénoms transmis, les Kabyles ont su faire de l’emprunt une forme de survie culturelle.

Contexte historique

• Interdiction ou non-reconnaissance des prénoms amazighs dans les registres de l’état civil (Algérie, Maroc, diaspora).
• Adoption contrainte de prénoms arabes « acceptés » administrativement.
• Période clé : années 1930–1980.
• Poids des écoles coraniques, du nationalisme arabe, et de la bureaucratie d’État.

Les prénoms arabes les plus répandus en Kabylie

Prénom	Origine / Racine	Sens	Usage / Particularité en Kabylie
Zahia	Arabe زهي	Radieuse, éclatante	Très populaire en Kabylie, prénom doux, souvent perçu comme kabyle d’usage
Ouarda	Arabe وردة	Rose	Courant dans les familles rurales et urbaines, prénom poétique très apprécié
Zoulikha	Arabe زليخة	Nom biblique et coranique (épouse de Potiphar)	Symbole de beauté et de passion ; souvent transmis de mère en fille
Ounissa	Arabe أنيسة	Aimable, sociable, douce	Très répandu en Petite Kabylie ; connotation de tendresse
Naguib / Nagueb	Arabe نجيب	Noble, distingué	Moins courant mais présent dans les familles lettrées ou francophones
Fadma / Fatma / Fatima	Arabe فاطمة	Celle qui se sépare, fille du Prophète	Emblématique, “kabylisé” en Fadma ; symbole maternel
Khadidja	Arabe خديجة	Prématurée	Très ancien en Kabylie, souvent prénom de grand-mère
Aïcha	Arabe عائشة	Vivante	Présent dans toutes les générations
Mouloud	Arabe مولود	Né (à la naissance du Prophète)	Prénom masculin devenu kabyle par excellence
Saïd / Saida	Arabe سعيد	Heureux	Courant dans la diaspora
Rachid / Rachida	Arabe رشيد	Bien guidé	Fortement utilisé dans les années 70–90
Farid / Farida	Arabe فريد	Unique	Adopté pour son élégance phonétique
Nora / Nouria	Arabe نور	Lumière	Très courant, notamment dans les années 1980–2000

Les prénoms amazighs restés vivants en Kabylie (formes masculines)

Prénom	Origine / Sens	Détails et usages
Akli (ⴰⴽⵍⵉ)	de akliw = le serviteur, l’homme libre au service du bien commun	Très courant, prénom emblématique kabyle (Akli Yahyaten, chanteur)
Arezki (ⴰⵔⴻⵣⴽⵉ)	de rezka = la subsistance, la chance, la bénédiction	Prénom ancien et noble, souvent donné en signe de gratitude à Dieu
Lounis (ⵍⵓⵏⵉⵙ)	du radical unisi = compagnon, ami	Très répandu ; symbole de fraternité et d’ouverture (Lounis Aït Menguellet)
Mohand	forme kabyle de Mohammed, arabisé mais kabylisé phonétiquement	Exemple typique d’appropriation linguistique (ex. Si Mohand U Mhand, poète)
Mhenni / Mhenna	dérivé de Mohand, variante affective et kabylisée	Très présent dans les générations rurales
Yidir / Idir (ⵉⴷⵉⵔ)	“Il vit / celui qui existe”	Symbole de survie et d’identité (Idir, chanteur)
Massinissa (ⵎⴰⵙⵉⵏⵉⵙⵙⴰ)	roi numide, symbole d’unité amazighe	Nom historique devenu prénom de fierté
Amar	racine amazighe amar = construction, solidité	Mixte arabo-kabyle, intégré par usage
Slimane / Mohand U Slimane	forme kabylisée d’un prénom arabe	Figure culturelle majeure de la poésie populaire kabyle

Les prénoms amazighs restés vivants en Kabylie (formes féminines)

Prénom	Origine / Sens	Détails et usages
Dihya (ⴷⵉⵀⵢⴰ)	Reine amazighe des Aurès, symbole de résistance	Prénom emblématique, synonyme de courage et de fierté féminine
Tassadit (ⵜⴰⵙⴰⴷⵉⵜ)	de asad = juste, droite, équilibrée	Très courant en Kabylie, prénom noble et traditionnel
Tiziri (ⵜⵉⵣⵉⵔⵉ)	Lune	Représente la clarté, la beauté, la pureté — prénom poétique très populaire
Tafsut (ⵜⴰⴼⵙⵓⵜ)	Printemps	Symbole du renouveau, de la vie et de la jeunesse
Tuda (ⵜⵓⴷⴰ)	Douce, calme, bienveillante	Prénom ancien, typiquement kabyle
Thiziri / Izri	Lune, clarté	Variante phonétique selon les régions
Tadukli (ⵜⴰⴷⵓⴽⵍⵉ)	Solidarité, union	Rare mais symbolique — évoque la cohésion communautaire
Tissila (ⵜⵉⵙⵉⵍⴰ)	Lien, attache	Représente la famille, la continuité, la mémoire
Tazrurt (ⵜⴰⵣⵔⵓⵔⵜ)	Fleur sauvage	Beauté naturelle et résistance
Amellal (ⴰⵎⴻⵍⵍⴰⵍ)	Blanche, pure	Utilisé aussi comme nom de famille, parfois prénom poétique
Massilia / Massilya	Nom antique de Marseille (Massilia) → “la noble”, “celle du port”	Choisi dans la diaspora, symbole d’un lien méditerranéen
Tiziriwen	Petites lunes	Variante rare, poétique et collective

Massalía, la Méditerranée des origines

Bien avant les Grecs, la Méditerranée portait déjà des noms amazighs.

À l’ouest du territoire numide vivaient les Massyles et les Maasasyles — peuples amazighs dont les royaumes s’étendaient de l’actuelle Kabylie jusqu’à la Tunisie et la Tripolitaine.

Leur nom, formé sur la racine mas / massa, signifierait le peuple de la terre ou ceux du plateau, une étymologie qu’on retrouve dans de nombreux toponymes amazighs.

Lorsque les Grecs fondèrent Massalía (Marseille), ils arrivèrent dans un espace déjà nommé, déjà habité, peut-être même déjà chanté.

Le mot Massalia pourrait ainsi résonner avec les noms des Massyles et des Maasasyles, comme un vestige linguistique d’une Méditerranée profondément amazighe, antérieure aux colons venus d’Orient.

Ces autres prénoms fascinants 😊 qui relient à la fois la Méditerranée, l’Europe celtique

Sabrina

Le prénom Sabrina n’est ni arabe, ni strictement amazigh, mais son parcours en Méditerranée en dit long sur les métissages culturels que la Kabylie a su accueillir.
Sabrina est à l’origine un nom celte ancien, latinisé par les Romains pour désigner la rivière Severn en Grande-Bretagne (Sabrina flumen).
Le mot celte Sabra / Habren signifiait “celle qui borde”, “celle qui entoure” — une image de féminité fluide, protectrice, liée à l’eau.

En Kabylie, Sabrina évoque à la fois la modernité, la douceur et l’indépendance féminine.
Son usage s’est imposé dès les années 1980, souvent en parallèle des prénoms amazighs comme Tiziri ou Tassadit.

Sirine

Le prénom Sirine (ou Syrine, Syrin, Séryne) vient de l’arabe سيرين (Sīrīn), lui-même issu du grec ancien Σειρήνη / Seirēnē, racine du mot sirène.
Il désigne donc la sereine, la pacifique, la douce — mais garde aussi le parfum mythologique de la femme de la mer, la voix qui attire et charme.

Adopté à partir des années 1990–2000, Sirine est devenu courant dans les familles kabyles de la diaspora, notamment en France.
Il plaît par sa musicalité proche des prénoms amazighs (Tiziri, Thiziri, Silya) et par son aura poétique et moderne.

Les prénoms kabyles liés au temps

Dans la tradition amazighe, certains prénoms se rattachent directement au temps de la naissance — saison, mois ou moment du jour.
Ils expriment une connexion intime entre l’être et le cycle naturel.
Ainsi, Bilmay signifie “né au mois de mai”, Tafsut “le printemps”, Ameziane “le jeune, parfois interprété poétiquement le matin clair”, Belɛid, Belaïd (de l’arabe) celui qui est né à l’Aïd. Dans la société kabyle, Belaid a été adopté pour signifier la joie d’un jour exceptionnel, sans connotation strictement religieuse.

Ces prénoms rappellent que, pour les anciens Amazighs, nommer, c’était situer dans le monde, inscrire chaque vie dans le rythme de la terre et du ciel.

Entre adoption et réappropriation

• Ces prénoms ont parfois été kabylisés dans la prononciation ou dans les usages (ex. Fadma, Mhenna, Lmulud).
• Certains ont même reçu des valeurs symboliques nouvelles, détachées de leur origine religieuse.
• Le prénom devient une interface entre l’identité imposée et celle revendiquée.

Vers une renaissance des tismatin (prénoms amazighs)

• Depuis les années 2000, retour des prénoms amazighs : Tiziri, Idir, Dihya, Yanis, Amayas…
• Rôle des médias, de la diaspora et des initiatives comme ton dictionnaire Tisma / Tifin.
• Réconcilier mémoire affective et authenticité linguistique.

Nommer, c’est exister. En Kabylie, même les prénoms empruntés finissent par parler kabyle.

Dans plusieurs pays de l’Afrique du Nord et au sein même de la diaspora, donner un prénom amazigh à son enfant relève encore du parcours du combattant.
Entre blocages administratifs, pressions religieuses et ignorance consulaire, le droit à la mémoire reste fragile.

Le prénom : premier acte de liberté

Nommer un enfant, c’est lui donner une identité, une filiation, une mémoire.
Mais pour de nombreux Amazighs, cet acte intime se heurte à des obstacles institutionnels : refus d’état civil, remarques humiliantes, voire injonctions à “choisir un prénom musulman”.
Ces pratiques constituent une atteinte directe à la liberté de conscience et à la diversité culturelle.

Les blocages persistants dans les pays d’origine

• En Algérie, malgré la reconnaissance officielle de tamazight, des officiers d’état civil continuent de rejeter des prénoms comme Tiziri, Massinissa, Dihya, Tilelli, prétextant qu’ils ne figurent pas sur des “listes validées”.
• Au Maroc, la situation s’est améliorée depuis 2010, mais les blocages persistent dans les zones rurales : certains prénoms amazighs sont toujours jugés “non conformes à la culture arabo-islamique”.
• En Tunisie, le code de l’état civil reste ambigu : les prénoms amazighs ne sont pas interdits, mais souvent refusés de facto sous prétexte qu’ils ne figurent pas dans les registres arabes ou français.

Ces pratiques administratives violent directement l’article 30 de la Convention internationale des droits de l’enfant, qui protège le droit à la langue et à la culture d’origine.

En diaspora : les consulats, un relais de l’effacement

Dans de nombreux pays d’accueil (France, Canada, Belgique), les consulats algériens et marocains refusent d’enregistrer les prénoms amazighs sur les registres consulaires.
Certains parents se voient répondre :

« Ce prénom n’existe pas dans notre registre national. Choisissez un prénom musulman. »

Ce zèle administratif, hérité des politiques d’arabisation, entretient l’humiliation symbolique d’une diaspora pourtant pacifique et instruite.
Beaucoup d’enfants grandissent ainsi avec deux identités contradictoires : un prénom amazigh à l’école française, et un prénom arabisé sur le passeport algérien.

Le rôle problématique de certains imams

Dans certaines communautés, des imams ou responsables religieux dissuadent encore les familles de choisir des prénoms amazighs, au motif qu’ils seraient “païens” ou “non islamiques”.

Cette culpabilisation spirituelle a un effet puissant : elle fait honte à la langue des ancêtres.

Pourtant, rien dans le Coran n’interdit d’utiliser des prénoms culturels — seuls l’intention et le respect du sens comptent.

L’islam amazigh historique (celui de Massinissa, Dihya, Ibn Toumert, et des marabouts du Mzab) a toujours coexisté avec les noms berbères.

Le droit universel à nommer selon sa culture

Le droit de donner un prénom amazigh s’inscrit dans les textes internationaux :

• Article 7 de la Convention des droits de l’enfant (ONU, 1989) : “L’enfant a le droit à un nom dès la naissance.”
• Article 30 : “L’enfant appartenant à une minorité a le droit de jouir de sa propre culture, de professer et pratiquer sa propre religion, et d’utiliser sa propre langue.”
• Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (2007) : “Les peuples autochtones ont le droit de désigner leurs enfants selon leurs traditions.”

Ces principes doivent s’appliquer aux Amazighs, peuple autochtone d’Afrique du Nord, où qu’ils vivent.

Nommer, c’est résister

Donner un prénom amazigh, c’est un acte de continuité et de résistance pacifique.
C’est refuser l’effacement linguistique imposé depuis des siècles.
C’est affirmer que la mémoire d’un peuple ne passe pas par des slogans, mais par la parole transmise dans la bouche des enfants.

Le prénom amazigh est un chant discret de liberté.
Il ne blesse personne — il rappelle simplement que nous existons.

L’avenir du monde amazigh dépendra moins de la politique que de ce geste simple :
nommer nos enfants dans notre langue.
Car un prénom amazigh n’est pas une provocation : c’est une promesse.
Celle de rester debout, avec dignité, dans la lumière de nos mots.

En Europe, le renoncement occidental ouvre la voie aux extrémismes

La question du prénom n’est pas qu’une affaire d’état civil : c’est une question de reconnaissance culturelle.

Or, en Europe, la société majoritaire a peu à peu abandonné la défense de ses propres patrimoines symboliques — qu’ils soient celtes, occitans, basques, bretons.

Dans plusieurs pays, des agents de mairie ou de justice refusent encore les prénoms jugés “non français” ou “étrangers”, au nom d’une identité nationale figée.

Pendant ce temps, les réseaux islamistes et arabisants, eux, encouragent activement leurs communautés à nourrir l’arabisation des noms et des imaginaires, sous couvert de religion.

Cette double abdication — celle des États européens, qui n’assument plus la pluralité de leurs territoires, et celle des administrations nord-africaines, qui censurent la diversité — a laissé la voie libre à un monopole symbolique de l’islam politique sur la question du prénom.

Donner un prénom amazigh, breton ou catalan ne menace aucune république :
c’est simplement affirmer une identité enracinée mais ouverte, un lien entre la terre, la langue et la liberté.

Tant que l’Europe continuera à confondre laïcité avec indifférence culturelle, elle laissera s’installer un déséquilibre :
les voix qui imposent leurs codes au nom du religieux auront toujours plus d’espace que celles qui veulent simplement exister dans leur langue.

Nommer un enfant Tiziri, Awen, Mael ou Miren, c’est un même geste : celui de refuser l’uniformisation des âmes.

Les prénoms amazighs séduisent de plus en plus les médias et les parents.

Entre confusion linguistique et appropriation commerciale, il devient urgent de retrouver la vraie mémoire des noms.

Quand la mode dérape et brouille la mémoire

Depuis quelques années, les prénoms amazighs sont devenus un argument de mode : magazines parentaux, influenceurs et boutiques en ligne en font des listes séduisantes, souvent fausses.
Mais l’amazighité n’est pas un décor — c’est une langue, une mémoire et une présence spirituelle.

Des prénoms “amazigh” qui n’en sont pas

De nombreux prénoms présentés comme amazighs ou kabyles n’ont aucune racine amazighe :

• Aylin vient du turc (halo lunaire),
• Celia du latin (caelum, le ciel),
• Anya du slave ou du sanskrit (autre),
• Ines du grec via l’espagnol (pure, chaste),
• et Tamila, bien que populaire, est une création moderne inspirée de la forme amazighe, mais sans base linguistique.

Cette confusion transforme une culture millénaire en tendance marketing.

Les vrais prénoms amazighs : souffle et symbolique

À l’inverse, les prénoms amazighs authentiques portent des siècles de sens :

• Tiziri → clair de lune
• Tilelli → liberté
• Tafukt → soleil, lumière
• Tanina → phénix, oiseau noble
• Izza → force, dignité

Chaque prénom relie le langage à la nature, au divin et à la résistance d’un peuple.
Ils ne sont pas seulement des noms, mais des paroles d’origine.

Les faux amis à corriger

Faux amazighs	Origine réelle	Authentiques correspondants
Aylin	Turque	Tiziri — clair de lune
Celia	Latine	Tilelli — liberté
Anya	Slave / sanskrite	Tanina — phénix
Tamila	Moderne / inventée	Tafukt — soleil
Ines	Espagnole / hébraïque	Izza — force, lumière
Unessa, Onessa ou Wenassa	Arabe	Tadmunt, Tazalit, Tirza ou Tifawin —douce clarté

Nommer un enfant n’est pas suivre la mode, c’est porter la mémoire d’un peuple.

Rétablir la vérité linguistique, c’est rendre aux prénoms amazighs leur dignité, leur poésie et leur lumière.

L’amazighité a toujours été une culture d’échanges — ouverte, adaptable, hospitalière.
Mais cette ouverture devient dangereuse lorsqu’elle n’est plus réciproque : quand la langue amazighe absorbe, sans résistance, des formes étrangères qui la diluent.

C’est ce qu’on appelle une porosité non maîtrisée :

• emprunter des mots sans en garder la racine,
• arabiser ou franciser les sons,
• adapter les prénoms sans conscience de leur origine.

Cette porosité linguistique crée un glissement insidieux : le peuple croit parler sa langue, mais en réalité, il parle une langue appauvrie, fragmentée, partiellement étrangère à elle-même.
C’est là que la mémoire s’efface.

Avant l’arrivée des conquêtes arabes, l’Afrique du Nord portait des noms de saints, de rois et de familles issues de la tradition chrétienne, juive et amazighe.
Les villages de Kabylie, du Mzab ou de l’Aurès connaissaient des prénoms comme Yohanna (Jean), Moussa, Mariem, Yousef, Salem, Raphaël, Massinissa, Dihya — autant de marques d’un monde pluriel, mêlant judaïsme biblique, christianisme numide et cosmogonie amazighe.

Ces prénoms, parfois latinisés, parfois berbérisés, ont survécu sous d’autres formes :

• Yohanna est devenu Hanna,
• Mariem est devenu Myriem ou Meryem,
• Youssef s’est fondu dans la tradition islamisée,
• Salem (la paix) est resté universel.

Sous les couches de l’histoire, la langue amazighe a conservé le son, la racine ou la symbolique de ces prénoms anciens, même quand la religion dominante changeait.

Les prénoms juifs nord-africains, mémoire du lien biblique

Des familles juives d’Afrique du Nord portaient — et portent encore — des prénoms à racine hébraïque intégrée dans la langue amazighe :
Siman, Rahma, Messaoud, Ayache, Tsedek, Tali, Mazal, Salomon, Esther, Haim, Daoud.

Ces noms, profondément sémitiques mais enracinés dans la terre amazighe, témoignent d’un judaïsme nord-africain autochtone bien avant la domination arabe.
Les communautés juives de Djerba, Tlemcen, Béjaïa, Ghardaïa ou Tinghir parlaient souvent le tamazight, priaient en hébreu, commerçaient en arabe, vivaient dans la pluralité.
Leur onomastique était le miroir de cette coexistence.

Les prénoms chrétiens amazighs et numides

Du temps de Saint Augustin (né à Thagaste, en Numidie), les prénoms chrétiens nord-africains — Donatus, Felix, Victoria, Honoratus, Firmus, Fulgentius — étaient portés par des Amazighs convertis.
Ces prénoms ont parfois survécu dans les formes berbérisées ou latinisées :

• Donat / Danat → “celui qui donne”
• Felix → Felis / Filis dans des toponymes kabyles
• Victoria → Tikriya / Tikhriya (racine commune “victoire”)
  Certains termes religieux — Imeɣnas (moine), Amnay (croyant) — en gardent encore l’empreinte.

L’effacement programmé

Avec l’arabisation politique et religieuse, ces prénoms pluriels ont été progressivement remplacés par des prénoms conformes à l’islam officiel.
L’école, la mosquée et l’administration ont imposé une nomenclature uniforme, où les noms d’origine biblique ou numide étaient arabisés, parfois interdits.

L’objectif implicite — et parfois explicite — des courants arabisants et islamistes fut de supprimer les traces préislamiques, c’est-à-dire :

• Les noms païens (issus des dieux amazighs)
• Les noms chrétiens et juifs
• Les noms royaux amazighs (Jugurtha, Massinissa, Aksil, Dihya…)

Nommer un enfant Ziri ou Dihya est ainsi devenu, dans certaines régions, un acte de résistance culturelle.

La mémoire résiste, malgré la détestation

La détestation n’a jamais suffi à éteindre la mémoire.
On peut interdire les prénoms, renommer les villages, falsifier les manuels, mais la mémoire amazighe, juive et chrétienne d’Afrique du Nord survit dans les silences, les berceuses et les pierres.
Chaque nom ancien prononcé — Dihya, Aksil, Yohanna, Messaoud, Thilelli — agit comme un fil de lumière à travers les siècles.
Ce n’est pas une revanche, c’est une présence : une fidélité sans haine, une manière de dire nous sommes encore là.
Là où la religion a voulu effacer, la langue a retenu.
Là où le pouvoir a rebaptisé, le peuple a continué à murmurer les anciens noms, comme on garde le souffle d’un feu qu’on ne veut pas voir mourir.

Nommer, c’est exister

La disparition des prénoms n’est jamais anodine : elle précède souvent celle des langues et des mémoires.
Ce que les idéologues voudraient effacer — juif, chrétien, amazigh — renaît chaque fois qu’un nom ancien est prononcé à nouveau.

Rebâtir une base de prénoms nord-africains complets — juifs, chrétiens, païens et amazighs — c’est réparer la continuité de notre histoire humaine, au-delà des clivages religieux.

Dieu a parlé en amazigh ?

Dans L’épopée berbère, Khelifa avance que le mot hébreu “Anoḵi / Anekhi” (אָנֹכִי — « Je suis ») pourrait correspondre dans les langues amazighes à Enneki / Nekki / Nek — des formes existantes du pronom-verbe “je suis / moi”.

Il suggère que ce mot n’est pas une simple coïncidence, mais que cette racine pourrait indiquer une continuité symbolique profonde, voire une mémoire partagée ou une influence ancienne entre les peuples de la Méditerranée.

Car avant même que les Écritures ne soient traduites, le souffle divin habitait déjà la parole des hommes libres.

Dans la mémoire des anciens, il est dit que Moïse, descendant des terres d’Afrique et de la mer rouge, aurait entendu la voix de Dieu lui dire :

« Anoḵi Elohei avikha, Elohei Avraham, Elohei Yitzḥak, ve-Elohei Yaʿaqov. »
“Je suis l’Éternel, ton Dieu

Car le verbe divin n’appartient à aucune nation : il épouse toutes les langues du monde, et chaque peuple en garde une étincelle.

Pour les Amazighs, cette étincelle, c’est la parole claire, la lumière sur la pierre, le mot ancien qui nomme la vérité sans détour.

L’effacement invisible

La plupart des Amazighs ne se rendent pas compte de ce qu’ils ont perdu, ni de ce qu’on leur a pris.

L’effacement n’a pas été brutal, mais patient — un effacement par glissement, par habitude, par langue interposée.

On a remplacé leurs mots par d’autres, leurs prières par d’autres, leurs chants par des modèles venus d’ailleurs.

Et peu à peu, le peuple s’est mis à parler sans s’entendre, à prier sans se comprendre, à vivre sans se reconnaître.

Le conditionnement spirituel, le cadassage est une perte du regard intérieur : ne plus voir Dieu dans sa propre langue, ne plus nommer la lumière avec les mots de ses ancêtres.

Le conditionnement spirituel

Pendant des siècles, on a répété aux Amazighs que leur langue était inférieure, que leur foi ne serait “pure” qu’en arabe, que leurs noms n’avaient pas de valeur.

Ainsi, les racines ont été recouvertes d’un vernis étranger, et le peuple s’est mis à aimer sa propre disparition.

Mais l’amazigh ne peut pas disparaître : il résiste dans les mots du quotidien, dans la terre, dans les berceuses, dans le geste du travail.

La langue dort, elle ne meurt pas.
Elle attend qu’on la réveille par la connaissance, par la dignité, par la foi retrouvée dans ses propres sons.

Renaître par le verbe

Redonner sa place à la langue amazighe, ce n’est pas seulement un acte culturel — c’est un acte spirituel.
Car le Verbe est sacré : le mot est souffle, et le souffle, c’est la présence.
Quand un peuple cesse de nommer Dieu dans sa propre langue, c’est comme s’il lui prêtait la voix d’un autre.

L’effacement n’est pas irréversible.

Il suffit parfois d’un mot pour rallumer une mémoire.
Redire Tafukt pour lumière, Abrid pour chemin, Thilelli pour liberté, Aksil pour force, c’est déjà commencer à guérir.

Et si Dieu a parlé toutes les langues, alors Il a aussi parlé en amazigh, dans le cœur de ceux qui n’ont jamais cessé d’espérer.

Entre Lyon, Montréal ou Tizi-Ouzou, une nouvelle génération de familles amazighes réinvente le lien à la tradition.
Les prénoms donnés aux enfants d’aujourd’hui — qu’ils soient Tiziri, Nelya, Camélia, Naël ou Amayas — racontent à leur manière l’histoire d’un peuple qui s’adapte sans se perdre.

Choisir un prénom n’est plus seulement un acte d’identité : c’est une forme de création culturelle, un geste poétique entre deux mondes — celui des origines et celui de la vie moderne.

Quand la modernité porte encore un écho ancien

Les prénoms adoptés dans la diaspora, même lorsqu’ils paraissent “internationaux”, portent souvent une empreinte amazighe discrète :

• La sonorité douce et mélodieuse de Nelya, Camélia, Mélina, Lina ou Kélya rappelle les rythmes kabyles et la recherche d’harmonie des mots berbères.
• Des prénoms masculins comme Naël, Lyam, Amir, Aksel ou Ilian s’inscrivent dans une esthétique partagée — celle de la clarté, de la force tranquille, de la lumière.

Même lorsqu’ils ne viennent pas directement du lexique amazigh, ces prénoms s’en inspirent parfois par le son, la douceur ou la symbolique.
C’est la preuve que la mémoire se transforme, sans s’effacer.

Un héritage qui voyage

Les prénoms amazighs historiques — Ziri, Tiziri, Dihya, Massinissa, Tin Hinan — continuent d’inspirer.
Dans la diaspora, ils côtoient désormais une multitude de créations nouvelles, parfois métissées, souvent inventées.
Et c’est là tout le signe d’une culture vivante : une mémoire qui s’adapte aux enfants d’aujourd’hui.

Derrière chaque prénom choisi — qu’il soit ancien ou moderne — se cache une intention : donner à l’enfant un nom qui lui ressemble, à la croisée de la fierté et de l’ouverture.

Créer sans trahir

Le métissage des prénoms n’est pas une perte, c’est une renaissance linguistique.
Dans chaque Nelya ou Camélia, on peut entendre un écho de Tiziri, de Thizgha, de Tamila — une même recherche de beauté et d’équilibre.
Ces prénoms modernes deviennent à leur tour des portes de réinvention : un dialogue entre les sons de l’Occident et la lumière du monde amazigh.

Un patrimoine à relier, non à figer

Le travail mené par des chercheurs et passionnés — notamment au sein du projet TIFIN et des Éditions Wanimi — vise à documenter les prénoms amazighs dans toutes leurs formes : anciennes, modernes, recréées, métissées.
Car la vraie richesse est dans le mouvement : celle d’un peuple qui nomme ses enfants non pour copier, mais pour continuer à dire le monde en sa langue.

Les prénoms amazighs n’appartiennent pas qu’au passé : ils vivent dans la création d’aujourd’hui.
Qu’ils s’appellent Tiziri, Aksel, Nelya ou Camélia, les enfants de la diaspora portent tous une part de cette lumière ancienne, transmise autrement — toujours là.

Repenser les prénoms amazighs : une nécessité de sortir du flou de Wikipédia pour reconstruire une mémoire vivante.

Les prénoms amazighs et kabyles forment l’un des socles les plus anciens de la mémoire nord-africaine. Ils véhiculent des siècles d’histoire, de poésie et de symbolique enracinée dans la nature, la lumière, les animaux, la liberté ou la spiritualité.

Pourtant, une recherche rapide sur Internet — notamment sur Wikipédia — plonge dans un mélange déroutant : prénoms arabes, amazighs, inventés ou occidentalisés se côtoient sans distinction, souvent sans source, sans racine linguistique, et parfois avec des traductions fantaisistes.

Quand la mémoire se dilue dans la compilation

Le “Lexique des prénoms berbères” de Wikipédia, souvent repris sur des sites de listes prénoms, pose plusieurs problèmes majeurs :

1. Absence de distinction linguistique : arabes, turcs, hébreux, latinisés ou amazighs sont mis dans le même panier. Exemple : Fatima, Idris, Slimane côtoient Ziri ou Massinissa, sans signaler leurs origines distinctes.
2. Oubli des prénoms réellement kabyles :
   Des prénoms attestés dans la tradition orale ou linguistique sont absents :
   Tamila, Tafrara, Yufitran, Abrid, Thizgha, Amnay, Tazdayt, Amezruy…
3. Perte de la valeur poétique :
   La majorité des prénoms amazighs ont une charge symbolique forte :
   Tiziri (clair de lune), Ziri (lumière), Thilelli (liberté), Aksil (lion).
   Wikipédia réduit souvent ces significations à une simple traduction littérale sans expliquer la métaphore culturelle.
4. Aucune référence philologique ou régionale :
   Or, chaque mot amazigh est ancré dans un dialecte précis (Kabyle, Chleuh, Chaoui, Touareg).
   Confondre ces aires linguistiques, c’est effacer la diversité et la cohérence de notre patrimoine.

Nommer, c’est transmettre

Dans la culture kabyle, le nom n’est jamais arbitraire.
Nommer un enfant, c’est le lier à un territoire, à une histoire, à une lumière.
Ainsi :

• Ziri évoque la lumière solaire,
• Tiziri la lueur de la lune,
• Aksil le lion libre,
• Tamila la pureté et la clarté de l’âme,
• Thizgha la fleur du monde intérieur.

Chaque nom porte une vision du monde — une philosophie kabyle où l’humain se mesure à la nature, non au pouvoir.

Le travail à entreprendre

Pour reconstruire un véritable dictionnaire onomastique amazigh, il faut :

1. Classer par origine linguistique (Kabyle, Touareg, Chleuh, Chaoui, Mozabite).
2. Vérifier les racines (avec l’aide des travaux de Mouloud Mammeri, Salem Chaker, et des linguistes locaux).
3. Documenter la poésie orale (contes, chansons, proverbes, noms de lieux).
4. Créer une base ouverte, sourcée et trilingue (kabyle – français – anglais).
5. Restaurer les prénoms absents : ceux effacés par l’arabisation, la colonisation ou la simplification numérique.

Une mémoire à réinventer, pas à copier-coller

Reconstruire le lexique des prénoms kabyles, ce n’est pas “faire une liste de mots”, c’est restaurer une mémoire vivante.
Derrière chaque prénom, il y a :

• une racine linguistique (ⵣⵉⵔ → briller, ⴰⵎⴻⵍⵍⴰⵍ → pureté, ⵜⴰⴼⵔⴰⵔⴰ → aurore),
• une symbolique spirituelle,
• un héritage collectif.

C’est ce travail que mène le projet TIFIN — dictionnaire numérique kabyle multilingue — hébergé par Amazigh24 / Wanimi, dans une approche à la fois linguistique et mémorielle.

Appel à contribution

Le travail est immense.
Nous appelons les linguistes, locuteurs natifs, enseignants et familles kabyles à contribuer :

En partageant les prénoms anciens encore utilisés dans les villages.
En précisant leurs variantes phonétiques et leur sens.
En participant à la base TIFIN pour documenter notre patrimoine commun.

Ce qui manque à Wikipédia, ce n’est pas la bonne volonté : c’est la précision linguistique et la conscience mémorielle.
La reconstruction du corpus des prénoms kabyles n’est pas un caprice identitaire : c’est un acte de transmission.
Redonner aux mots leur racine, c’est redonner à un peuple la continuité de son langage.

“Anɣal n yisem d anɣal n yiman” — Le nom est la mémoire de l’âme.